Ushbu maqolada sanab o'tilgan amaliyotlar YuNESKOning nomoddiy madaniy merosi yilda Xitoy.
Tushuning
Xitoy dunyo nomoddiy madaniy merosida eng ko'p ro'yxatdan o'tgan amaliyotga ega mamlakatdir.
Mamlakatda "ga kiritilgan o'ttizta amaliyot mavjud.nomoddiy madaniy merosning vakillik ro'yxati "YuNESKO va etti ta amaliyotdan"favqulodda zaxira ro'yxati ».
Amaliyot takrorlangan "madaniyatni muhofaza qilish bo'yicha eng yaxshi amaliyotlarni ro'yxatga olish ».
Ro'yxatlar
Vakillar ro'yxati
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| "Urtiin Duu" an'anaviy an'anaviy uzoq qo'shiqlari Eslatma Xitoy ushbu amaliyot bilan o'rtoqlashadi Mo'g'uliston. | Urtiin duosi yoki "uzun qo'shiq" - bu mo'g'ul qo'shig'ining ikkita asosiy shakllaridan biri, ikkinchisi "qisqa qo'shiq" (Bogino duosi). Bu mo'g'ul jamiyatida alohida o'rin tutadi va muhim bayramlar va festivallar bilan bog'liq bo'lgan ifodalashning marosim shakli sifatida haqiqiy hurmat mavzusidir. Urtiin duosi turli xil holatlarda ijro etiladi: to'ylar, yangi uyning ochilishi, bola tug'ilishi, bolaga tamg'a bosish va ko'chmanchi mo'g'ul jamoalari tomonidan nishonlanadigan boshqa tadbirlar. Ushbu uzun qo'shiqlar, shuningdek, kamondan o'q otish, kurash va ot poygalari musobaqalari atrofida tashkil etilgan bayram paytida ham ijro etilishi mumkin. "Urtiin duu" - bu o'zining bezaklari, falsettadan foydalanish, juda keng vokal diapazoni va erkin shakldagi kompozitsiyasi bilan ajralib turadigan lirik qo'shiq. Ko'tarilgan ohang sekin va barqaror, tushayotgan ohang esa tez-tez jozibali ritmlar bilan aralashib ketadi. Urtiin duosining talqini va mazmuni mo'g'ul ko'chmanchilarining o'tloqlarida ajdodlarning turmush tarzi bilan chambarchas bog'liqdir. Urtiin duosi odatda u erda paydo bo'lgan deb hisoblanadi 2000 yil, u eslatilgan birinchi adabiy asarlar XIII asrga tegishli. Bugungi kunga qadar bir nechta mintaqaviy uslublar saqlanib qolgan. Hozirgi spektakllar va kompozitsiyalar Xitoy Xalq Respublikasining shimolidagi Mo'g'uliston va Ichki Mo'g'uliston Muxtor Respublikasidagi ko'chmanchilarning ijtimoiy va madaniy hayotida muhim rol o'ynamoqda. 50-yillardan boshlab urbanizatsiya va sanoatlashtirish ko'chmanchilikdan ustun bo'lib, an'anaviy urf-odatlar va iboralarning yo'q bo'lib ketishiga olib keldi. Amaliyotchilar ko'chmanchi bo'lib yashagan o'tloqlarning bir qismi cho'llanishning qurboniga aylandi va ko'plab oilalarni Urtiin duosining ba'zi mumtoz mavzular, masalan fazilatlar va ko'chmanchi bilimlarni maqtash singari, harakatsiz turmush tarzini tanlashga majbur qildi. ma'no. |  | ||
| Shinjon Uyg'ur Muqomi | Shinjon Uyg'ur Muqomi - bu Xitoy Xalq Respublikasidagi eng yirik etnik ozchiliklardan biri bo'lgan Uyg'ur jamoalarida keng tarqalgan muqamlik amaliyoti to'plamining keng atamasi. Shinjon mintaqasi o'zining butun tarixi davomida Sharq va G'arb o'rtasida, ayniqsa, Ipak yo'lida joylashganligi sababli intensiv madaniy almashinuvlar bilan ajralib turdi. Shinjon-Uyg'ur Muqomi - qo'shiqlar, raqslar va mashhur va mumtoz musiqa aralashmasi. U bir necha darajadagi xilma-xilligi bilan ajralib turadi: tarkibi, xoreografiyasi, musiqiy uslubi va ishlatiladigan asboblar. Turli xil qofiyalar va vaqt imzosi bilan qo'shiqlar yakka yoki guruh bo'lib ijro etilishi mumkin. Matnlar mashhur balladalar, shuningdek klassik klassik Uyg'ur ustalarining she'rlari. Shunday qilib, qo'shiqlarning mazmuni turli xil uslublarni taklif etadi: she'riyat, maqollar va mashhur hikoyalar va Uyg'ur jamiyatining tarixi va hozirgi hayotini aks ettiradi. Muqom ansambllarida asosiy asboblar mahalliy materiallardan yasalgan va har xil shakllarda (egilgan yoki uzilgan torli asboblar, puflama asboblar). Raqs uslublari o'ziga xos qadamlar, ritmlar va konfiguratsiyalar bilan, shuningdek uning figuralari (og'zi bilan gul yig'ish, boshiga piyola ko'tarish) va yakka ijroda hayvonlar taqlid qilishlari bilan ajralib turadi. Shinjon-uyg'ur muqami to'rtta mintaqaviy uslubni keltirib chiqardi: o'n ikki Muqam, Dolan Muqom, Turpan Muqam va Xami Muqam. Hozirgi kunda har kim muqamda qatnashadigan meshrep va bezme kabi mahalliy festivallar tobora kam uchraydi. An'anani yangi avlodlarga etkazish uchun mas'uliyat deyarli faqat mashhur rassomlarning elkasida va yoshlarning muqamga bo'lgan qiziqishi asta-sekin pasayib bormoqda. Bir nechta muqam parchalar endi ijro etilmaydi, xususan 300 dan ortiq qismdan iborat "O'n ikki Muqom" ning ayrim elementlari. Ular o'n ikkita cholg'u va vokal suitalarida ijro etilib, ko'proq davom etishi mumkin 20 h . | | ||
| Le Guqin va uning musiqasi | 3000 yillik tarixga ega xitoy zitri yoki guqin yakka cholgulari orasida etakchi o'rinni egallaydi Xitoy. Arxeologik kashfiyotlar bilan tasdiqlangan qadimiy adabiy manbalar tomonidan tasdiqlangan ushbu ko'p asrlik asbob Xitoy ziyolilari tarixidan ajralmas. Guqin san'ati dastlab elita uchun saqlanib qolgan va zodagonlar va olimlar tomonidan yaqindan rivojlangan. Shuning uchun u ommaviy namoyishlar uchun mo'ljallanmagan. Xattotlik, naqqoshlik va qadimiy shaxmat turi bilan bir qatorda, bu har bir savodli xitoyshunos o'zlashtirishi kerak bo'lgan to'rtta san'atdan biridir. An'anaga ko'ra, muvaffaqiyatli guqinchi bo'lish uchun yigirma yillik mashg'ulot zarur. Guqinning ohanglarini belgilaydigan etti torli va o'n uchta pozitsiyasi bor. Iplarni o'n xil usulda mahkamlash orqali musiqachilar to'rtta oktavadan iborat to'plamga erishishlari mumkin. Uchta asosiy cholg'u texnikasi mavjud: san (erkin tor), (to'xtatilgan sim) va fan (harmonikalar). Birinchisi, muhim iplar uchun baland va aniq tovushlar chiqarish uchun iplarni birma-bir yoki guruh bo'lib o'ng qo'l bilan uzishdir. Ventilyatorlar texnikasida chap qo'lning barmoqlari ipni mozaikali belgilar bilan ko'rsatilgan joylarda tarashadi, o'ng qo'l esa uni ushlab, engil, suzuvchi tovush chiqaradi. Texnika, shuningdek, ikkala qo'lni ham o'z ichiga oladi: o'ng ipni tortib olayotganda, chap uni mahkam bosadi va boshqa notalarga siljishi yoki turli xil tebranishlar va bezaklarni bajarishi mumkin. Bugun mingdan kam mahoratli o'yinchilar qoldi va tortishuvlarga qaraganda ellikdan ortiq bo'lmagan ustalar tirik. Dastlabki repertuaridagi minglab kompozitsiyalar orasida hali ham yuzga yaqin asarlar muntazam ijro etilmoqda. |  | ||
| 1 Kun Qu operasi | Kun Qu opera teatri Ming sulolasi davrida (XIV - XVII asrlar) rivojlangan Kunshan mintaqasida joylashgan Suzhou, ichida janubi-sharqiy Xitoy. Ildizlari mashhur teatrdan kelib chiqqan holda, qo'shiq repertuari asta-sekin o'zini yirik dramatik san'at sifatida namoyon etdi. Kun Qu bugungi kunda ham ijro etilayotgan xitoy operalarining eng qadimgi turlaridan biridir. U dinamik tuzilishi va ohangdorligi (kunqiang) bilan ajralib turadi. Pion pavilyoni yoki Uzoq umr saroyi kabi buyumlar repertuarning mumtoziga aylandi. Ushbu san'at qo'shiq, rivoyat va xoreografik texnika, akrobatika va ramziy ishoralarning murakkab tizimini birlashtiradi. Rollar birinchi navbatda yosh, ayol bosh rol, keksa odam va turli xil komediya rollari sifatida taqsimlanadi, ularning barchasi an'anaviy kiyimlarda kiyingan. Bambukdan yasalgan nay, kichkina baraban, yog‘ochdan yasalgan musluklar, gonglar va challar qo‘shiqlarga hamroh bo‘lib, qahramonlarning harakatlari va hissiyotlarini punktuatsiya qiladi. O'zining ritmik naqshlari (chantszyan) mahoratliligi bilan mashhur bo'lgan "Kun Qu" operasi Xitoy operasining Sichuan yoki Pekin singari so'nggi operalariga katta ta'sir ko'rsatdi. XVIII asrdan boshlab, u jamoatchilikdan talab qiladigan yuqori darajadagi texnik bilim tufayli asta-sekin pasayib bordi. Yigirmanchi asrning o'rtalarida spektakllar paytida muntazam ravishda kuylanadigan 400 ariyadan faqat bir nechtasi bugungi kunda ham ijro etilmoqda. Kun Qu operasi yangi avlod ijrochilarining qiziqishini uyg'otishga intilgan bir necha ixlosmandlar va izdoshlarning sa'y-harakatlari tufayli saqlanib qoldi. | | ||
| Xitoyning yog'ochni kesish texnikasi | an'anaviy hunarmandchilik | An'anaviy xitoycha yog'ochdan yasalgan bosmaxona texnikasi katta mahorat va jamoaviy ruh bilan iste'dodli matbaa san'atini mukammal egallagan o'nlab ustalarning hamkorligini talab qiladi. Qalinligi ikki santimetr bo'lgan bosma bloklar ingichka taneli yog'ochdan (nok yoki jujube) kesiladi va o'yib chiqilishidan oldin zımpara bilan silliqlanadi. Rasmning eskizi nihoyatda yupqa qog'ozga tushiriladi va blokga o'tkazilishidan oldin har qanday xato uchun tekshiriladi. Murakkab naqshlar tasvirni yoki naqshni yog'ochga o'yib, ko'tarilgan figuralarni ishlab chiqaradigan usta uchun qo'llanma bo'lib xizmat qiladi, keyin siyohni qog'ozga qo'llaydi. Birinchidan, bloklar qizil siyoh bilan, so'ngra ko'k bilan sinovdan o'tkaziladi va gravyuraga tuzatishlar kiritiladi. Va nihoyat, yostiq ishlatishga tayyor bo'lgach, unga siyoh qo'yiladi va oxirgi rasmni bosib chiqarish uchun qo'lda qog'ozga suriladi. Ushbu texnikadan turli an'anaviy uslubdagi kitoblarni chop etish, klassik bog'lovchi zamonaviy kitoblar tayyorlash yoki qadimiy xitoy kitoblarini ko'paytirish uchun foydalanish mumkin. Ixtisoslashgan ustalarning bilimi va nou-xaulari tufayli bugungi kunda bir nechta matbaa ustaxonalari ushbu hunarni davom ettiradi. | | |
| Mazu ibodati va marosimlari | ijtimoiy amaliyotlar, marosimlar va bayram tadbirlari | Dengizning eng ta'sirli ma'budasi Mazu ko'plab e'tiqod va urf-odatlar, jumladan, og'zaki an'analar, diniy marosimlar va Xitoyning barcha qirg'oq mintaqalarida an'anaviy urf-odatlar markazida. Mazu 10-asrda Meizhou orolida yashagan deb ishoniladi, u erda u o'z hayotini o'z odamlariga yordam berishga bag'ishlagan va kema halokatidan omon qolganlarni qutqarish uchun vafot etgan. Mahalliy odamlar uning sharafiga ma'bad qurdilar va ma'buda sifatida unga sig'inishni boshladilar. U har yili ibodatxonalarda rasmiy marosimlar paytida nishonlanadi; Meychjou aholisi, dehqonlar va baliqchilar dengiz hayvonlarini qurbon qilish, Mazu haykallariga sig'inish va turli xil raqslar va boshqa tomoshalarni tomosha qilish ishlarini vaqtincha to'xtatadilar. Kichkina ibodat marosimlari butun yil davomida butun dunyo bo'ylab Mazu sharafiga qurilgan boshqa 5000 ta ibodatxonada, shuningdek shaxsiy uylarning shaxsiy hayotida o'tkaziladi; ularga gullar, shamlar, tutatqi tutatqilar, fişeklar va "Mazu chiroqlari" ni olib ketayotgan mahalliy aholining tungi kortejlari hamrohlik qilmoqda. Izdoshlar ma'buda farzand ko'rishni, tinchlikni tiklashni, muammoning echimini topishni yoki ularning umumiy farovonligini so'rashadi. Sohil bo'yidagi xitoy xalqlari va ularning avlodlari hayotiga chuqur singib ketgan Mazu va ma'buda bayramiga bo'lgan ishonch oilaviy totuvlikni, ijtimoiy tushunishni va ushbu jamoalarning o'ziga xosligini ta'minlaydigan muhim madaniy aloqani shakllantiradi. |  | |
| Ajdaho qayiq festivali | ijtimoiy amaliyot, marosimlar va festivallar | Beshinchi qamariy oyning beshinchi kunidan boshlab Xitoydagi va dunyodagi turli xil etnik guruhlarning vakillari Dragon Boat festivalini, ayniqsa Yangtze daryosining o'rta va quyi oqimlarida nishonlaydilar. Tantanalar har bir mintaqada turlicha bo'lishiga qaramay, ularning ba'zi umumiy jihatlari bor. Mahalliy qahramonga qurbonlik keltirishga bag'ishlangan esdalik marosimi bilan bir qatorda ajdaho qayiq regattalari, ajdaho qayiqlariga sayohatlar va tol novdalaridan nishonga o'q otish kabi sport tadbirlari tashkil etiladi; guruch to'plari, tuxum va qizil oltingugurtli sharob ovqatlari; opera, yakka mo'ylovli qo'shiqlar va raqslar bilan folklor o'yinlari. Har bir mintaqa ma'lum bir qahramonga sig'inadi: Xubey va Xunan provinsiyalaridagi romantik shoir Qu Yuan, Vu Tsixu (afsonalarga ko'ra Guychjou viloyatida ajdarhoni o'ldirishda o'lgan keksa odam) Xitoyning janubida. Xitoy va Yunnan viloyatida Yan Xongvo. Dai hamjamiyati uchun. Festival, shuningdek, ishtirokchilar uchun gulli hidlar bilan ifloslangan suvda cho'milish, besh rangli ipak kiyish, mugwort (moxa) va acore calamus kabi o'simliklarni osib qo'yish va qog'ozdan kesilgan siluetlarni yopishtirish orqali kasalliklardan xalos bo'lish imkoniyatidir. derazalarida. Dragon Boat festivali oilalardagi aloqalarni mustahkamlaydi va insoniyat va tabiat o'rtasidagi uyg'unlikka yo'l yaratadi. Shuningdek, u xayolot va ijodkorlikni namoyon etishni rag'batlantiradi va madaniy o'ziga xoslik hissini tiklashga yordam beradi. |  | |
| Yog'och ramka inshootlari uchun an'anaviy xitoy me'morchiligi bilan bog'liq nou-xau | an'anaviy hunarmandchilik | Mamlakatda Xitoy me'morchilik madaniyatining o'ziga xos ramzlari, yog'och ramka inshootlari keng qo'llaniladi. Yog'och elementlar, masalan, ustunlar, nurlar, purlinlar, lintellar va konsollar bir-biriga tenonli bo'g'inlar bilan biriktiriladi va shu bilan seysmik dizayni bilan egiluvchan birikma hosil bo'ladi. Ajablanarlisi kuchli, ramkalar ish joyida tezda ishlab chiqarilgan qismlarni yig'ish orqali tezda yig'ilishi mumkin. Me'morchilik san'ati duradgorlikning ushbu turidan tashqari ustalardan og'zaki va amalda shogirdlarga o'tadigan boshqa texnikalarni, dekorativ duradgorlikni, tomga plitkalar yotqizishni, toshdan yasalgan toshlarni, manzarali rasmlarni va boshqalarni o'z ichiga oladi. Noyob va tizimli usullar va nou-xaular qurilishning har bir bosqichiga to'g'ri keladi. Hozirgi kunda an'anaviy uslubdagi inshootlarni qurish va qadimgi yog'och ramka inshootlarini tiklash uchun qo'llaniladigan an'anaviy xitoy me'morchiligi bilan bog'liq bo'lgan ko'nikmalar donolik va donolik merosini o'zida mujassam etgan.shunoslik va tabiatning ajdodlar kontseptsiyasini aks ettiradi. an'anaviy xitoy jamiyatida. Ushbu me'moriy uslub Xitoyni o'ziga xosligi va Osiyo me'morchiligining markaziy vizual elementi bo'lib, uni saqlaydigan duradgorlar va hunarmandlar uchun ham, avlodlar davomida ushbu uslubda yaratilgan uylarda va joylarda yashaganlar uchun ham. |  | |
| Xitoy qog'ozini kesish | An'anaviy hunarmandchilik 7Ijtimoiy amaliyotlar, marosim va bayram tadbirlari | Xitoy bo'ylab va turli xil etnik guruhlarda mavjud bo'lib, qog'ozni kesish kundalik hayotda asosiy folklor san'ati hisoblanadi. Aslida ayollik bilan shug'ullanadigan ushbu san'at bolalikdan, ayniqsa qishloq joylarda boshlangan uzoq shogirdlik davrida onadan qizga o'tadi. Bu eng yaxshi rassomlarga hurmat va ehtirom qozonishga imkon beradi. Texnikalar juda ko'p: qog'oz kesilgan yoki kesak bilan o'yilgan, rangli yoki bo'lmagan bo'lishi mumkin. Zamonaviy texnologiyalar tobora ko'proq qo'llanilmoqda. Rassom tomonidan juda xilma-xil va tez-tez ishlangan naqshlar mintaqaga bog'liq (masalan, Xitoyning janubi, nozik va nozik naqshlarni yoqtiradi) va ichki bezatish uchun mo'ljallangan mahsulot (derazalar, ko'rpa-to'shaklar) , shiftlar ...), ziyofatlarda (to'ylar, tug'ilgan kunlar, marosimlar) yoki hatto ibodatlarda (yomg'irni chaqiring, shaytondan saqlaning ...). Barcha etnik guruhlarning xitoyliklarining ijtimoiy hayoti bilan chambarchas bog'liq bo'lgan qog'ozni kesish amaliyotchilarning axloqiy tamoyillari, falsafalari va estetik ideallarini ifoda etishga xizmat qiladi. Bugungi kunda bu hissiyotlarni ifodalash uchun doimo yashaydigan vosita bo'lib, qiziqishning misli ko'rilmagan qayta tiklanishini boshdan kechirmoqda. |  | |
| Xitoy muhri o'ymakorligi san'ati | an'anaviy hunarmandchilik | Muhr o'ymakorligi san'ati Xitoy tasviriy san'atining asosiy tarkibiy qismidir. Dastlab muhr imzo yoki hokimiyat belgisi sifatida xizmat qilgan bo'lsa, undan foydalanish butun jamiyat va butun dunyoga tarqaldi.Osiyo. Muhr o'ymakorligi san'ati, ayniqsa, muhr o'ymakorlari jamiyatida saqlanib qolgan Xiling (viloyati Chjetszyan, markazi), bir asr oldin tashkil etilgan va boshqa yuzlab ixtisoslashtirilgan muassasalar. Dizayn dastlab qog'ozga tushiriladi, so'ngra pichoq bilan toshga orqaga o'yib yoziladi. Gravür san'ati, an'anaviy xattotlik mahoratidan tashqari, buyuk mahoratga ega bo'lishdan tashqari, rassomning faqat kichkina bo'shliqqa ega bo'lishi kerak, bu erda har bir egri chiziq, har bir chiziq qalinligi muhim ahamiyatga ega. Turli xil naqshlar rassomning tasavvur va madaniyati mevasidir. Xattotlik va naqqoshlik vositasi bo'lgan muhr o'z-o'zidan san'at asaridir. Bu butun bir madaniyatning inson va tabiat haqidagi qarashlarini ifoda etadi. Bugungi kunda muhrlardan rasmiy hujjatlar va shaxsiy yozishmalarda foydalanish davom etmoqda. Murakkab obrazlarni bilish juda kam bo'lsa-da, muhr o'ymakorligi san'ati hanuzgacha professionallar va havaskorlar tomonidan qo'llaniladi. |  | |
| Xitoy xattotligi | an'anaviy hunarmandchilik | Xitoy xattotligi har doim oddiy aloqa vositasidan ko'proq bo'lgan, badiiy o'lchovni o'zida mujassam etgan, uni sharikli ruchka va kompyuter asrida hamon qadrlashi mumkin edi. Aslida xattotlik endi ziyolilar va yuqori lavozimli amaldorlarning asosiy vositasi emas, balki g'ayratli hunarmandlar va ixlosmandlarning eksklyuziv sohasiga aylandi. Xattotning mo'yqalamlari ular ma'lumotni yozib oladimi yoki shunchaki chiroyli shakllar yaratadimi, besh xil uslubda yozuv yozish uchun foydalaniladi: "sigillary", "kantselyariya", "kursiv", "yarim kursiv" va "odatiy". Har qanday yozuv vositasida (hatto jarlikning tosh yuzlarida ham) paydo bo'lishi mumkin bo'lgan ushbu san'at, ayniqsa, xatlarda, qo'lyozmalarda, adabiy asarlarda va muxlislarda keng tarqalgan. Hozirgi kunda maktabda an'anaviy ustoz-shogird mashg'ulotidan tashqari xattotlik ham o'qitilmoqda. Milliy tantanalar va diniy marosimlarni nishonlashga qaratilgan ko'plab marosimlarda ushbu amaliyot mavjud bo'lib, xattotlik zamonaviy san'at, me'morchilik va dizaynga katta ta'sir ko'rsatgan. Xattotlik o'ziga xos xitoy shaklida an'anaviy madaniyat va badiiy ta'limni qadrlashning muhim usuli hisoblanadi. Xitoy xalqi uchun g'urur va zavq manbai bo'lib, u mamlakatning intellektual va badiiy merosining muhim jihatlarini o'zida mujassam etgan. |  | |
| Xitoydagi koreys etnik guruhi dehqonlarining raqsi | Viloyatidagi koreys etnik guruhi a'zolari Jilin va boshqa viloyatlari shimoli-sharqiy Xitoy jamoat bayramlarida dalalarda yoki qishloqlarda to'planib, er xudosi sharafiga an'anaviy qurbonlik qilish, tabiatga hurmat ko'rsatish va omad va yaxshi hosil uchun ibodat qilish. Bu Xitoydagi koreys etnik guruhi dehqonlarining raqsining kelib chiqishi, jamoatning eng qadimgi a'zolaridan yosh avlodlarga o'tib kelgan xalq an'anaviy urf-odati. Musiqachilar o'ynashadi suona, gumbazga yaqin cholg'u, qo'ng'iroq shaklidagi gonglar va turli xil davullar, niqoblangan yoki maskalanmagan raqqoslar ushbu musiqa sadolari ostida grotesk harakatlarini bajaradilar. Ushbu raqs "tepaliklarda yurish" kabi tuproqni ishlov berish imo-ishoralaridan ilhomlangan. Shahar yoki qishloq joylarida koreyslarga murojaat qilish uchun o'z dehqonchiligidan tashqariga chiqib, u 19-asrning oxirida Xitoyga olib kelinganidan beri ancha rivojlandi.e asr. Masalan, musiqiy ansambl tarkibida puflanadigan asboblar paydo bo'ldi va raqqosalarning liboslari Xitoydagi boshqa etnik guruhlarning kiyimi ta'sirida bo'ldi. To'plangan mehnat va donolik mahsuli bo'lgan dehqonlar raqsi Xitoyning koreys etnik guruhining madaniy merosining asosiy ifodasidir. | | ||
| Hua'er | og'zaki an'ana va iboralar nomoddiy madaniy merosning vektori sifatida til va ijro san'ati | Viloyatlarida Gansu va Tsinxay butun Xitoyning shimoliy-markaziy qismida bo'lgani kabi to'qqiz xil etnik guruh vakillari Hua'er deb nomlangan musiqiy an'ana bilan o'rtoqlashadilar. Musiqa o'z nomlarini etnik guruhlardan, shaharlardan yoki gullardan olgan katta an'anaviy musiqa repertuaridan ilhomlangan ("ling odamlar ","ling oq pion ”); lirikasi ma'lum qoidalarga ko'ra improvizatsiya qilingan: masalan, oyatlarning har biri ettita bo'g'indan iborat uch, to'rt, besh yoki olti qatordan iborat. Qo'shiqlar sevgi haqida gapiradi, oilaviy hayotning mashaqqatli va charchaganligini, erkaklar va ayollarning mayda-chuyda narsalarini yoki qo'shiq aytish quvonchini uyg'otadi. Xonandalar atrofdagi kuzatayotgan o'zgarishlarni sharhlagani uchun, bu qo'shiqlar, shuningdek, Xitoyning yaqinda bo'lib o'tgan ijtimoiy evolyutsiyasining tirik og'zaki guvohidir. Garchi ba'zida kam ma'lumotli bo'lsa ham, Xuaerning eng iste'dodli va hurmatga sazovor bo'lgan qo'shiqchilari endi hammaga ma'lum; ular hamma joyda chiqish qilishadi va hattoki o'zlarining san'atlarini shogird qo'shiqchilariga etkazish uchun institutlar yaratadilar. Qishloq aholisi o'z ishlarini dalalarda yoki sayohatlarida kuzatib borish uchun o'z-o'zidan kuylanadimi yoki bu viloyatlarda bo'lib o'tadigan yuzdan ortiq an'anaviy festivallar munosabati bilan rasmiyroq tarzda ijro etiladimi, Xua It ijtimoiy kontekstda shaxsiy his-tuyg'ularni va etnik guruhlar o'rtasidagi madaniy almashinuvni ifoda etishning muhim vositasi, shuningdek qishloq aholisi uchun mashhur o'yin-kulgidir. | | |
| Mo'g'ulistonning Xomey qo'shiqlari | ijtimoiy amaliyotlar, marosimlar va bayram tadbirlari | Mo'g'ulistonning Xomey ashulasi yoki Xuoliin xori (tomoq bilan qo'shiq aytish yoki garmonik) - bu har xil turdagi ovozlardan, shu jumladan tomoq bilan ishlab chiqarilgan past drondan tashkil topgan uyg'unlikni yaratishni o'z ichiga olgan ashula uslubi. Ushbu qo'shiqni yakka o'zi yoki guruhda mashq qilish mumkin. Xomey qo'shiqlari hozirgi paytda bir qator mamlakatlarning mo'g'ul jamoalarida, xususan, Ichki Mo'g'uliston (Shimoliy Xitoy), G'arbiy Mo'g'uliston va Tuva Respublikasida (Rossiya) amal qiladi. An'anaga ko'ra marosim marosimlarida ijro etiladigan bu tabiatga, mo'g'ul xalqining ajdodlariga va buyuk qahramonlarga bo'lgan ehtirom va hamd qo'shig'i. Bu ot musobaqalari, kamondan o'q otish va kurash musobaqalari, katta ziyofatlar va qurbonlik marosimlari kabi maxsus tadbirlar va guruh tadbirlari uchun ajratilgan shakl. Qo'shiqlarning vaqti va qo'shiqlarining tartibi ko'pincha juda qat'iydir. Xomey qadimdan mo'g'ullar madaniyatining markaziy qismi hisoblangan va milliy yoki etnik o'ziga xoslikning kuchli ramzi bo'lib qolmoqda. Mo'g'ul xalqining falsafasi va estetik qadriyatlari uchun oyna, u madaniy emissar bo'lib xizmat qildi, Xitoy, Mo'g'uliston va Rossiya o'rtasidagi o'zaro tushunish va do'stlikni rivojlantirdi va o'ziga xos musiqiy ifoda shakli sifatida butun dunyo e'tiborini qozondi. | | |
| Manas | og'zaki an'analar va iboralar, shu jumladan til nomoddiy madaniy meros vositasi sifatida | Mintaqasida to'plangan qirg'iz etnik ozchilik Shinjon, dag'arbiy Xitoy, uning hayoti va nasl-nasabi og'zaki ijodining eng taniqli elementlaridan biri bo'lgan "Manas" eposida nishonlanadigan Manas qahramonidan kelib chiqishi bilan faxrlanadi. An'anaviy ravishda Manaschi tomonidan musiqiy hamrohliksiz ijro etiladigan ushbu epos ijtimoiy yig'ilishlarda, jamoat bayramlarida, to'y va dafn marosimlari va kontsertlarda namoyish etiladi. Bir mintaqadan boshqasiga farqlanishiga qaramay, uning asosiy tarkibi o'zgarishsiz qolmoqda: hozirgi paytda aholining kundalik tiliga singib ketgan iboralarni o'z ichiga olgan qisqa she'rlar, voqea va belgilarga ko'ra moslashtirilgan kuylar va uslubdagi masallar juda jonli. Ushbu uzoq epos qirg'iz xalqining tarixiy jasoratlarini hikoya qiladi va ularning urf-odatlari va e'tiqodlarini kristallaydi. Xitoy va unga qo'shni Markaziy Osiyo mamlakatlarida yashovchi qirg'izlar uchun (Qirg'iziston, Qozog'iston va Tojikiston), Manas eposi ularning madaniy o'ziga xosligining timsol belgisidir. Shuningdek, bu ommaviy o'yin-kulgining asosiy tarixi, tarixni saqlab qolish, yoshlarga bilimlarni etkazish va targ'ibotchi da'vatdir. Bu "Xitoyning uchta buyuk dostoni" dan biri sifatida u ham ajoyib badiiy ijod, ham qirg'iz xalqining og'zaki entsiklopediyasi. |  | |
| Tibet operasi | og'zaki an'ana va iboralar Ijro san'ati ijtimoiy amaliyotlar, marosimlar va bayram tadbirlari | Opera tibet, Xitoydagi etnik ozchilik guruhlari orasida eng mashhur an'anaviy opera - bu xalq qo'shiqlari, raqslari, hikoyalari, ashulalari, akrobatika va diniy marosimlarning badiiy sintezi. Xitoyning g'arbiy qismida Tsinxay-Tibet platosida juda keng tarqalgan tomosha namoz o'qish marosimidan boshlanadi, ovchilar sahnani poklashi va oqsoqollar aytadigan duolari bilan yangilariga baraka berish marosimi bilan yakunlanadi. Operaning yuragi - bu bitta roviy tomonidan aytilgan va aktyorlar tomonidan ijro etiladigan qo'shiqchilar, raqqoslar va akrobatlar guruhlari hamrohi bo'lgan spektakl. Aktyorlar turli xil shakldagi va rangdagi an'anaviy niqoblarni kiyishadi, bu ularning joylashuvi soddaligidan farq qiladi. Namoyishlar jamoat bog'larida yoki ibodatxonalarda (yoki bugungi kunda teatr sahnalarida) namoyish etiladi, bu erda makon markazi erga qo'yilgan, rangli qog'ozga o'ralgan va tozalangan suv va teatr rekvizitlari bilan o'ralgan daraxt bilan belgilanadi. Tibet operasida hikoya qilingan voqealar buddizm ta'limotiga singib ketgan va yaxshilikning g'alabasi va yomonlikni rad etish haqida hikoya qiladi. Shuning uchun ular jamiyat uchun tarbiyaviy ijtimoiy funktsiyaga ega. Tibet san'ati va madaniy merosining ushbu xilma-xil namoyishi, shuningdek, mamlakatning turli qismlaridan kelgan Tibetliklar o'rtasidagi aloqalarni mustahkamlashga xizmat qiladi va shu bilan etnik birlik va g'ururni targ'ib qiladi. |  | |
| Regong san'ati | an'anaviy hunarmandchilik bilan bog'liq nou-xau | Viloyatidagi Longvu daryosi bo'yida joylashgan monastir va qishloqlarda Tsinxay, g'arbiy Xitoyda, buddist rohiblar va Tibet millati va millatiga mansub xalq amaliy san'ati mutaxassislari siz rasmlar kabi Regong san'ati deb nomlanuvchi plastik san'at an'analarini saqlaysiz. thangka devor rasmlari, ko'rpalar barbola va haykallar. Ularning ta'siri qo'shni viloyatlardan tortib to mamlakatlarga tarqaladiJanubiy-Sharqiy Osiyo. Thangka, Buddani ulug'lash uchun diniy varaqalarni bo'yash san'ati, tabiiy bo'yoqlarni, maxsus cho'tkadan foydalanib, ko'mirga chizilgan matolarga naqsh solishni o'z ichiga oladi; barbola parda va ustunli bezaklar uchun teginish effektini yaratish uchun ipakdan kesilgan o'simliklar va hayvonlarning shakllaridan foydalanadi; yog'ochdan, loydan, toshdan yoki g'ishtdan yasalgan regong haykallari ma'badlarda va uylarda choy va shkaflar uchun stollarni, devor panellarini, stollarni bezashga mo'ljallangan. Ushbu uslublar asosan otadan bolaga yoki ustadan shogirdga meros bo'lib o'tib, qadimiy buddaviy rasmlarning chizmalar va figuralarni chizish, ranglar rangini va naqsh naqshlarini chizish ko'rsatmalariga bo'ysunadi. Tibet buddizm diniga xos bo'lgan va o'ziga xos mintaqaviy xususiyatlar bilan oziqlangan regong san'atlari mintaqaning ma'naviy tarixi va an'anaviy madaniyatini o'zida mujassam etgan va bugungi kunda ham xalqning badiiy hayotining ajralmas qismidir. |  | |
| 2 Longquan seladonining an'anaviy pishirish texnikasi | an'anaviy hunarmandchilik bilan bog'liq nou-xau | Xitoyning Zhejian provinsiyasidagi Longquan shahri seladon kulolchiligi va o'ziga xos sirini beradigan an'anaviy otish texnikasi bilan mashhur. Oltin-binafsharang loydan va kalsinlangan dala shpati, ohaktosh, kvarts va o'simlik kuli aralashmasidan iborat sir ko'pincha ustalar yoki oilalar tomonidan avloddan avlodga o'tadigan retseptlar bo'yicha tayyorlanadi. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
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| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uyg'ur muqami - bu qo'shiq, raqs va o'yin-kulgini o'zida mujassam etgan tadbirga kiritilgan eng keng qamrovli san'at turi. Meshrep ham mezbon nizolarga vositachilik qiladigan va axloq qoidalarining saqlanishini ta'minlaydigan "sud" vazifasini bajaradi, hamda odamlar o'zlarining an'anaviy urf-odatlari to'g'risida bilib olishlari mumkin bo'lgan "sinf" sifatida ishlaydi. Meshrep, asosan, uning ishlatilishini va madaniy mazmunini biladigan mehmonlar hamda unda ishtirok etadigan virtuoz ijrochilar hamda barcha uyg'ur aholisi tomonidan uzatiladi va meros qilib olinadi. Shu bilan birga, uning hayotiyligini xavf ostiga qo'yadigan ko'plab omillar mavjud, masalan, urbanizatsiya va sanoatlashtirish natijasida yuzaga keladigan ijtimoiy o'zgarishlar, milliy va begona madaniyatlarning ta'siri, yosh uyg'urlarning ishlash uchun shaharlarga ketishi. Namoyishlarning chastotasi va ishtirokchilar soni asta-sekin kamayib bormoqda, an'anaviy qoidalar va tadbirning boy mazmunini biladigan transmitterlar soni bir necha yuzdan bir necha o'nga tushib ketdi. |  | |
| Yimakan, Xechenning og'zaki hisobotlari | og'zaki an'analar va iboralar, shu jumladan til nomoddiy madaniy meros vositasi sifatida | Yimakan hikoyasi deb ataladigan voqea etnik ozchilik bo'lgan Xechenning kosmogoniyasi va tarixiy xotirasining muhim tarkibiy qismidir. shimoli-sharqiy Xitoy. Ushbu etnik guruh tilida she'r va nasrda rivoyat qilingan Yimakan ertaklari ko'plab mustaqil epizodlardan iborat bo'lib, ular qabilaviy ittifoqlar va janglarni, shu jumladan Xezen qahramonlarining hayvonlar va bosqinchilar ustidan g'alabasini aks ettiradi. Ushbu og'zaki meros etnik guruhning o'ziga xosligi va hududiy yaxlitligini himoya qilish uchun juda qadrlidir, shuningdek, shamanlik marosimlari, baliq ovlash va ov qilish bilan bog'liq an'anaviy bilimlarni saqlaydi. Ertakchilar hikoyalarni musiqiy hamrohliksiz, qo'shiq va og'zaki parchalarni almashtirib, turli xil ohanglar yordamida turli xil obrazlar va syujetlarni ishlatmasdan improvizatsiya qiladilar. Ular odatda o'zlarining klanlariga yoki oilalariga tegishli usta qo'l ostida mashg'ulot o'tkazadilar, ammo hozirgi kunda ular begonalarni tayyorlashga tobora ko'proq tayyor bo'lishmoqda. Xejjenlarda hech qanday yozma an'analar bo'lmaganligi sababli, Yimakan o'z ona tili, dini, e'tiqodi, folklor va urf-odatlarini saqlab qolishda muhim rol o'ynaydi. Biroq, jamiyatning tobora jadal yangilanib borishi va ta'limning standartlashtirilishi Xechen tiliga tahdid solmoqda. Bugungi kunda faqat oqsoqollar gapirishadi. Ushbu yo'qotish Yimakan an'anasini targ'ib qilish va barqarorligini ta'minlash uchun katta to'siq bo'ldi. Faqatgina beshta tajribali ertakchi epizodlarni aytib berishga qodir - bu ahvolni bir qator keksa ertakchilarning o'limi va yoshlarining ish izlab shaharlarga ko'chib ketishi bilan yanada og'irlashtirdi. | |
