Ushbu maqolada sanab o'tilgan amaliyotlar YuNESKOning nomoddiy madaniy merosi ga Yaponiya.
Tushuning
Mamlakatda "amaliyotga kiritilgan 22 ta amaliyot mavjud.nomoddiy madaniy merosning vakillik ro'yxati YuNESKOdan.
Hech qanday amaliyot "madaniyatni muhofaza qilish bo'yicha eng yaxshi amaliyotlarni ro'yxatga olish "Yoki"favqulodda zaxira ro'yxati ».
Ro'yxatlar
Vakillar ro'yxati
| Qulay | Yil | Domen | Tavsif | Chizish |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki teatri | Kabuki - bu Yaponiya an'anaviy teatri, XVII asr boshlarida, ayniqsa shahar aholisi orasida mashhur bo'lgan Edo davrida paydo bo'lgan. Dastlab erkaklar va ayollar tomonidan ijro etilgan, keyinchalik u butun erkaklar truppalari tomonidan ijro etildi, bu an'ana shu kungacha davom etib kelmoqda. Ayol rollariga ixtisoslashgan aktyorlar onnagata deb nomlanadi. Boshqa ikkita asosiy rol mavjud: aragoto (zo'ravonlik uslubi) va wagoto (yumshoq uslub). Kabuki pyesalarida tarixiy voqealar va hissiy munosabatlar bilan bog'liq axloqiy to'qnashuv tasvirlangan. Aktyorlar bir xil ovozda gapirishadi va ularga an'anaviy asboblar hamrohlik qiladi. Sahna turli xil qurilmalar bilan jihozlangan, masalan, pikaplar va lyuklar, ular orqali aktyorlar paydo bo'lishi va yo'q bo'lib ketishi mumkin. Kabukining yana bir o'ziga xos xususiyati - tomoshabinlar o'rtasiga chiqib ketadigan podium (hanamichi). Kabuki teatri o'ziga xos musiqasi, liboslari, texnikasi va aksessuarlari bilan, shuningdek, repertuari, til va o'yin uslubi bilan ajralib turadi, masalan, aktyor o'zining xarakterini lager qilish uchun o'ziga xos pozada muzlaydi. Kabukining o'ziga xos kosmetik vositasi - kesh¯o, hatto san'at turini yaxshi bilmaganlar tomonidan ham osonlikcha tanib oladigan uslub elementidir. 1868 yildan keyin, Yaponiya G'arb ta'siriga ochilganda, aktyorlar Kabukining yuqori sinflar orasida obro'sini oshirishga va klassik uslublarni zamonaviy didga moslashtirishga e'tibor berishdi. Kabuki bugungi kunda an'anaviy yapon teatrining eng mashhur shakli hisoblanadi. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku qo'g'irchoq teatri | Yaponiyada Noh va Kabuki singari an'anaviy an'anaviy drama janri sifatida qaraladigan Ningyo Johruri Bunraku qo'g'irchoq teatri qo'shiq aytilgan rivoyat, cholg'u asboblari va qo'g'irchoq teatri aralashmasidir. Ushbu dramatik shakl Edo davrining boshlarida (taxminan 1600 yil) qo'g'irchoq teatri XV asrda juda mashhur bo'lgan rivoyat janri Johruri bilan bog'langanda paydo bo'lgan. Ushbu qo'g'irchoq teatrining yangi shaklidagi syujetlar ikkita asosiy manbadan olingan: O'rta asrlarda yaratilgan tarixiy dramalar (Jidaimono) va qalb ishlari va ijtimoiy majburiyatlar o'rtasidagi ziddiyatni o'rganadigan zamonaviy pyesalar (Sewamono). Ningyo Johruri XVIII asr o'rtalarida o'ziga xos sahna asarini qabul qildi. Bel bilan ekranga niqoblangan uchta qo'g'irchoq katta bo'g'inli qo'g'irchoqlarni boshqaradi. Ko'tarilgan platformadan (yuka) rivoyatchi (tayu) musiqachi uch simli lutni shamisen chalayotganda hikoya qiladi. Tayu erkak va ayolning barcha belgilarini o'ynaydi, uning ovozi va intonatsiyasini rollarga va vaziyatlarga moslashtiradi. Agar tayu yozma matnni "o'qisa", u doğaçlama qilish uchun juda katta erkinlikka ega. Uchta qo'g'irchoq qo'g'irchoqlarning imo-ishoralari va munosabatiga ko'proq realizm berish uchun o'z harakatlarini mukammal muvofiqlashtirishi kerak. O'zlarining boy kostyumlari va yuz qiyofalari bilan ularni usta hunarmandlar tayyorlaydilar. Janr hozirgi nomini XIX asr oxirida Ningyo Johruri Bunraku deb oldi, Bunrakuza o'sha davrning taniqli teatri edi. Bugungi kunda u asosan Osakadagi Milliy Bunraku teatrida namoyish etiladi, ammo uning taniqli truppasi Tokio va boshqa mintaqaviy sahnalarda ham chiqish qiladi. Edo davrida yozilgan 700 ta asarning 160 tasi deyarli repertuarda. Bir paytlar kun bo'yi davom etgan spektakllar oltitadan ikki yoki uchta qismga qisqartirildi. 1955 yilda Ningyo Johruri Bunraku "Muhim nomoddiy madaniy boylik" deb e'lon qilindi. Bugungi kunda u ko'plab yosh rassomlarni o'ziga jalb qilmoqda va asarlarning estetik fazilatlari hamda dramatik mazmuni zamonaviy tomoshabinlarni jalb qilmoqda. |  | ||
| Nôgaku teatri | Nôgaku teatri XIV-XV asrlarda o'zining gullab-yashnagan davrini boshlagan, ammo VIII asrda, Sangaku Xitoydan Yaponiyaga ko'chib o'tgan paytga to'g'ri keladi. O'sha paytda Sangaku atamasi akrobatika, qo'shiqlar, raqslar va komediya sahnalarini birlashtirgan turli xil spektakllarni nazarda tutgan. Keyinchalik uning yapon jamiyatiga moslashishi an'anaviy san'atning boshqa turlarini o'zlashtirishga olib keldi. Bugungi kunda Nôgaku yapon teatrining asosiy shakli hisoblanadi. U Kabuki singari qo'g'irchoq teatriga ham ta'sir ko'rsatdi. Nôgaku teatri odatda an'anaviy adabiyotdan ilhomlanib, raqs harakatlarini birlashtirgan spektaklda maskalar, kostyumlar va turli aksessuarlarni aralashtiradi. Buning uchun yuqori malakali aktyorlar va musiqachilar kerak. Nôgaku teatri bir xil maydonda namoyish etiladigan Nô va Kyôgen ikki xil teatrni o'z ichiga oladi. Tomoshabinlar o'rtasidan chiqib ketadigan sahna, podyum orqali sahna ortidagi "ko'zgu xonasi" bilan bog'langan. Nohda his-tuyg'ular odatiy stilize qilingan imo-ishoralar orqali ifodalanadi. Qahramon, ko'pincha g'ayritabiiy mavjudot, voqeani aytib berish uchun inson qiyofasini oladi. Noh mashhur bo'lgan maxsus niqoblar arvohlar, ayollar, bolalar va qariyalar rollari uchun ishlatiladi. Kyogen esa niqoblardan kamroq foydalanadi. Bu Sangaku kulgili qismlaridan kelib chiqadi, bu uning o'ynoqi dialoglari bilan tasdiqlangan. O'rta asrlar og'zaki tilida yozilgan matn bu davrdagi (12-14 asrlar) kichik odamlarni juda jonli tasvirlaydi. 1957 yilda Yaponiya hukumati Nokaku teatrini "Muhim nomoddiy madaniy boylik" deb e'lon qildi va shu tariqa ushbu an'ana va uning eng mohir amaliyotchilari uchun huquqiy himoyani ta'minladi. 1983 yilda tashkil etilgan Milliy Noh teatri doimiy ravishda tomoshalarni namoyish etadi. Shuningdek, u Noqakuning asosiy rollarida aktyorlarni tayyorlash uchun kurslar tashkil qiladi. | | ||
| An'anaviy Aynu raqsi | Aynu xalqi bugungi kunda asosan yashaydigan tub aholidir Xokkaydo, Shimoliy Yaponiyada. An'anaviy Ainu raqsi marosimlarda va ziyofatlarda, yangi madaniy festivallarning bir qismi sifatida yoki shaxsiy hayotda kundalik hayotda ijro etiladi. Ifoda jihatidan juda xilma-xilligi aynu xalqining turmush tarzi va dini bilan chambarchas bog'liq. O'zining an'anaviy uslubida raqqoslar katta doirani tashkil qilishadi. Ba'zida tomoshabinlar ularga qo'shiq aytishda hamroh bo'lishadi, lekin hech qachon musiqiy asbob ishlatilmaydi. Ba'zi raqslar hayvonlar yoki hasharotlarning faryodlari va harakatlariga taqlid qilishdan iborat; boshqalar, qilich raqsi yoki kamon raqsi kabi, marosim raqslari; boshqalar uchun esa bu oxir-oqibat improvizatsiya yoki yagona o'yin-kulgidir. Atrofdagi dunyoda xudolarning mavjudligiga ishonadigan Aynu xalqi ko'pincha ushbu raqs an'analarini ularga sig'inish va tabiatga minnatdorchilik bildirish uchun ishlatishadi. Raqs marosimi kabi rasmiy marosimlarda ham markaziy o'rinni egallaydi Iyomante, bu vaqtda ishtirokchilar jannatga tirik ayiqning imo-ishoralariga taqlid qilib, u bilan oziqlanganidan keyin ayiq qiyofasiga kirgan xudoga qaytadilar. Aynu xalqi uchun raqs tabiiy va diniy olam bilan munosabatlarni mustahkamlashga yordam beradi va Rossiya va Shimoliy Amerikadagi boshqa arktik madaniyatlar bilan bog'lanishdir. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | Markaziy Yaponiyaning Nara shahridagi Yahashira ibodatxonasida Kami-fukava jamoatining yoshlari yarim doira shaklida, samuray liboslarida va qo'llarida kamon ushladilar. Ularni birma-bir, ularni markazga chiqishga taklif qiladigan va Gendji va Xeyka klanlari o'rtasidagi janjalni hikoya qiluvchi ertaklardan bir qahramon nomini e'lon qiladigan keksa odam chaqiradi. O'z navbatida, ularning har biri xarakteriga mos keladigan matnni xotiradan o'qiydi, o'ziga xos aksentni qabul qiladi, lekin alohida ijro etish yoki musiqiy hamrohliksiz. Yigirma oltita belgi mashqni bajarib bo'lgach, yoshlar sahnadan qo'shiq kuylashdan oldin oyoqlarini ritm bilan bosadilar. Dastlab o'n etti yoshida katta o'g'ilni Kami-fukavaning yigirma ikki oilasi jamoasiga rasmiy ravishda qabul qilinganligini nishonlash uchun marosim sifatida o'ylab topilgan Daimokutate har yili oktyabr oyining o'rtalarida bo'lib o'tadi va yoshlar uchun ochiqdir. turli yoshdagi odamlar va boshqa oilalardan. Yigirmanchi asrdan boshlab, asl yigirma ikki oilaning tarqalib ketganligi sababli, Naraning boshqa aholisi uning davomiyligini saqlab qolish uchun marosimga mablag 'sarflashi kerak edi. Daimokutate Yaponiyada o'ziga xos o'yin va musiqasiz sahna san'ati sifatida noyobdir, bu o'ziga xos belgi va ushbu tog'li shaharchada hamjihatlikni saqlashning muhim elementi hisoblanadi. | | ||
| Dainichido Bugaku | Afsonaga ko'ra, sayohat qilish bo'yicha ixtisoslashgan rassomlar bugaku, Imperial saroyidagi marosim raqsi va musiqasi, 8-asrning boshlarida Yaponiyaning shimolida joylashgan Xachimantay shahriga, ziyoratgoh paviloni Dainichidoni qayta qurish paytida sayohat qilgan. Bu erda Dainichido Bugaku marosim nomi paydo bo'lgan. O'shandan beri ushbu san'at Osato, Azukisawa, Nagamine va Taniuchi to'rt jamoalarining har birida oqsoqollar tomonidan yoshlarga etkazilgan mahalliy xususiyatlar bilan boyitilib, ancha rivojlandi. Har yili, 2 yanvar kuni ushbu jamoalarning aholisi muqaddas joyga borishdan oldin ma'lum joylarda to'planishadi, u erda tongdan to tushgacha Yangi yil davomida baxtni chaqirish uchun ibodat qilish uchun to'qqizta muqaddas raqslar ijro etiladi. Ba'zi raqslarni niqobli raqqoslar (xususan xayoliy sher turi) ijro etishadi shishi mifologiya), boshqalari bolalar tomonidan, har bir jamoaga xos bo'lgan o'zgarishlarga ko'ra. Ushbu amaliyot ishtirokchilar uchun ham, har yili tadbirga kelgan ko'plab mahalliy aholi uchun ham mahalliy hamjamiyatga tegishli bo'lish hissini kuchaytiradi. Bu qariyb oltmish yil davomida to'xtatilgan bo'lsa-da, 18-asrning oxirlarida, Dainichido Bugaku an'anasi bu bilan faxrlanadigan va uni o'z xalqining birdamligining ma'naviy asosi deb hisoblaydigan Xachimantay aholisi tomonidan tiklandi. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori - bu guruchni ko'chirib o'tkazish imo-ishoralarini simulyatsiya qiladigan raqs va Yaponiya shimolidagi Akiu shaharchasida yashovchilar tomonidan mo'l hosil olish uchun ibodat qilish. Mintaqa jamoalari tomonidan 17-asrning oxirlaridan buyon amalda bo'lgan Akiu no Taue Odori bugun festivallarda, bahorda va kuzda namoyish etiladi. Ikki-to'rt kishidan iborat raqqosa guruhi hamrohligida o'nlab raqqoslar rang-barang kimono kiyib, gullar bilan bezatilgan bosh kiyimini kiyib, repertuariga qarab oltidan o'ntagacha raqslar ijro etishadi. Qo'llarida muxlislarni yoki qo'ng'iroqlarni ushlab, bir yoki ikki qatorga tizilib turadigan ayollar, sholi etishtirishning to'liq tsikli davomida qilingan imo-ishoralarni, xususan Og'zingni yop, bu yosh o'simliklarni suv bilan to'ldirilgan katta maydonga ko'chirishni belgilaydi. Bir paytlar mo'l hosilni olish kafolati bilan tenglashtirilgandan so'ng, bu amaliyot diniy ahamiyatini yo'qotdi, chunki munosabat va e'tiqod rivojlanib, zamonaviy dehqonchilik texnikalari ko'plikni ta'minlashga qaratilgan marosimlarni almashtirdi, masalan Akiu no Taue.Odori. Bugungi kunda ushbu raqs namoyishi madaniy va estetik jihatlarga ega bo'lib, shaharlar aholisi va ularning qishloq xo'jaligi merosi o'rtasidagi aloqani, Yaponiyaning guruchga bog'liqligi va bir guruhga mansubligi an'analarini saqlab qolish uchun yordam beradi. mashhur sahna san'ati. | | ||
| Xayachinning Kagura | 14 yoki 15 asrlarda, aholisi Ivate prefekturasi, shimoliy qismida joylashganYaponiyaning asosiy oroli, ular xudo deb hisoblagan Xayachin tog'iga sajda qildilar. U erdan folklor namoyishi an'anasi vujudga keldi, u bugungi kunda ham 1 avgust kuni Xanamaki shahrida o'tkazilgan Xayachin ibodatxonasining Buyuk Festivali tadbirlaridan biridir. Xayachinning Kagura - bu niqob kiygan va baraban, chilancha va fleyta hamrohlari bilan ijro etiladigan bir qator raqslar: spektakl oltita marosim raqslari bilan boshlanadi, so'ngra xudolar va Yaponiyaning O'rta asrlardagi tarixi haqida hikoya qiluvchi beshta raqs namoyish etiladi. ishtirokidagi yakuniy raqs shishi, sherga o'xshash va Xayachinning ilohiyligini o'zida mujassam etgan xayoliy mavjudot. Dastlab ma'badning muqaddas qo'riqchilari tomonidan tog 'xudosi kuchini namoyish etish va odamlarga baraka berish uchun ijro etilgan Xayachinning Kagurasi bugungi kunda o'zlarining alohida madaniyati bilan faxrlanadigan barcha jamoat vakillari tomonidan ijro etilmoqda. Ushbu marosimning o'tkazilishi va namoyish etiladigan ommaviy namoyishlar guruhga mansublik hissini yana bir bor tasdiqlash va muhim an'ana barqarorligiga hissa qo'shishdir. Ular, shuningdek, Yaponiya tarixidagi voqealarni eslash va butun mamlakat bo'ylab sig'inadigan tog 'xudolaridan birini nishonlashning bir usuli hisoblanadi. | | ||
| Oku-noto yo'q Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto - bu Yaponiyaning asosiy oroli Xonsyu markazidagi Ishikava prefekturasidan shimolga cho'zilgan Noto yarim orolining guruch dehqonlari tomonidan avloddan avlodga o'tadigan agrar marosim. Yiliga ikki marotaba o'tkaziladigan ushbu marosim Osiyodagi boshqa agrar marosimlarga nisbatan o'ziga xos tarzda o'ziga xosdir, uning o'ziga xos xususiyati shundaki, uy egasi guruch sholining ilohiyligini uyiga taklif qiladi va o'zini bu ko'rinmas ruh haqiqatan ham shu erda bo'lganidek tutadi. Dekabr oyida, guruch dehqoni hosil uchun ilohiylikka o'z minnatdorchiligini izhor etishni istaydi, unga hammom ishlaydi, unga ovqat tayyorlaydi va uni o'ziga jalb qilishga harakat qiladi, shunda u sholi ovozini eshitib, sholichidan chiqib ketadi. pirojniylar. Tantanali kiyim kiyib, fonar bilan ta'minlangan dehqon xudosini kutib oladi va unga cho'milishda yordam berishdan oldin guruch, loviya va baliqdan iborat ovqatni taklif qilishdan oldin mehmonlar xonasida dam oladi. Ma'budning yomon ko'rishi taniqli bo'lganligi sababli, uy xo'jayini unga xizmat qilayotganda idishlarni tasvirlab beradi. Fevral oyida, ekishdan oldin, u xuddi shunday marosimni o'tkazib, mo'l hosilni so'raydi. Oku-noto no Aenokoto marosimi mintaqalardan mintaqalarga nisbatan ozgina farqlarni ko'rsatadi. Bu yaponlarning qadimgi zamonlardan beri guruch etishtirishga bag'ishlangan kundalik hayotini qo'llab-quvvatlovchi madaniyatni aks ettiradi va mintaqadagi guruch dehqonlari uchun o'ziga xos belgi bo'lib xizmat qiladi. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Yaponiyada keng tarqalgan e'tiqodga ko'ra, xudo yangi davr boshida dunyoga tashrif buyurib, jamoaga baraka beradi. Har yili Yangi yil arafasida orolda bo'lib o'tadigan Koshikijima no Toshidon festivali Shimo-Koshiki, Yaponiya arxipelagining janubi-g'arbiy qismida, tashrif buyuradigan xudoning ushbu odatini nishonlaydi rayho-shin. Ikki-besh kishidan iborat guruh o'zlarini toshidon xudolari qiyofasiga kiritadilar, yomg'irdan himoya qilish uchun somon plash kiyib, mahalliy o'simliklarning barglari bilan bezatilgan va uzun, uchi burun bilan tepasida dahshatli niqoblar kiygan, katta tishlari va shoxlari bilan jin. Toshidon qishloq bo'ylab yurib, uylarning eshiklari va devorlarini taqillatib, u erda yashovchi va o'tgan yili ota-onalaridan noto'g'ri xatti-harakatlarini bilib olgan bolalarni chaqirmoqda. Ular bolalar oldida o'tirishadi, bema'ni gaplari uchun ularni xafa qilishadi va o'zini yaxshi tutishga undaydilar. Toshidon vidolashuv sovg'asi sifatida har bir bolaga kelasi yil tinchlikda o'sishi uchun ularni himoya qilish uchun shar shaklida katta guruch keki beradi, keyin ular taslim bo'lishdan oldin uydan chiqib ketishadi. Ushbu tashriflar Shimo-Koshiki jamoatchiligini birlashtirishda muhim rol o'ynaydi: bolalar asta-sekin o'z qishlog'iga va uning madaniyatiga bo'lgan munosabatini rivojlantiradilar; Toshidon rolini o'zida mujassam etgan erkaklarga kelsak, ular o'ziga xoslik tuyg'usini kuchaytiradilar va ota-bobolarining urf-odatlari davomiyligini ta'minlaydilar. | | ||
| 1 Yamahoko, Kioto shahridagi Gion festivalining suzuvchi marosimi | Har yili 17-kuni Iyul, shahar KiotoYaponiyaning markaziy qismida joylashgan Gion festivali bo'lib o'tadi. Festivalning eng muhim voqeasi - bu katta yurish yamahoko, yog'och va metallga ishlangan gobelenlar va bezaklar bilan juda bezatilgan suzadi, bu ularga "ko'chma muzeylar" nomini bergan. Ushbu festival Gion yaqinidagi Yasaka ziyoratgohi tomonidan tashkil etilgan. O'ttiz ikkita aravani shahar avtonom okruglari aholisi yildan-yilga o'tib kelayotgan an'anaga ko'ra yasaydilar. Har bir tuman paradni kuzatib boradigan orkestrlarda musiqachilarni va suzib yuruvchilarni yig'ish, bezash va demontaj qilish uchun har xil hunarmandlarni har yili lotereya o'ynashi bilan belgilanadigan tartibda o'ynaydi. Tanklarning ikki turi mavjud: tanklar yama tepasida tog'lar va aravalarga o'xshash bezatilgan platformalar o'rnatilgan hoko Dastlab vabo xudosiga iltijo qilishni maqsad qilgan uzun yog'och ustunlar bilan jihozlangan bo'lib, unga bag'ishlangan musiqa, raqslar va sajda qilish sharafi bilan himoya ruhiga aylanadi. Bugungi kunda yamahoko paradi shaharning yozgi buyuk festivali bo'lib, u suzuvchi binolarni qurish uchun tumanlarning badiiy ijodkorligini aks ettiradi va ko'chalarda ko'plab animatsiyalarni keltirib chiqaradi. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono paradi har yili aprel oyida, Yaponiyaning markazida joylashgan Tinch okeanining qirg'og'ida joylashgan Xitachi shahrida, Cherry Blossom festivali munosabati bilan yoki har etti yilda bir marta may oyida, Kamine ibodatxonasining buyuk festivali. To'rtta mahalliy jamoalarning har biri - Kita-machi, Xigashi-machi, Nishi-machi va Xom-machi - ham xudolarga sig'inadigan makon, ham ko'p qavatli qo'g'irchoq teatri sifatida xizmat qilish uchun mo'ljallangan aravani yaratadilar. Uchdan beshta qo'g'irchoqbozlardan iborat guruh bitta qo'g'irchoqning boshqaruv simlarini boshqarish uchun tayinlangan, musiqachilar esa o'zlarining shoulariga hamroh bo'lishadi. Xitachi Furyumono paradida barcha fuqarolar tomonidan kelishilgan iqlim sharoitida o'tkaziladigan jamoat tadbiri ishtirok etishni istaganlar uchun ochiq. Biroq, qo'g'irchoqning san'ati faqat oilada sirni faqat katta o'g'liga ochib beradigan ota tomonidan etkaziladi va shu bilan u kelib chiqishi 18-asrda paydo bo'lgan texnika va hikoyalarning qadimiy repertuarini saqlab qolish imkonini beradi. sayohat qiluvchi rassomning o'tishi. Gilos gullarining har yili o'tkaziladigan festivallarida har yili faqat bitta jamoa o'z suzishini taqdim etadi. Boshqa tomondan, Buyuk Kamine ibodatxonasi festivali uchun to'rtta jamoa bir-birlari bilan raqobatlashib, qaysi biri eng qobiliyatli qo'g'irchoqlar borligini va qaysi mahalliy xudolarni eng yaxshi mehmondo'stlik sharoitlari bilan ta'minlay olishlarini aniqlaydilar. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: Niigata prefekturasining Uonuma mintaqasida rami mato yasash texnikasi. | Rami zavodidan tayyorlangan engil va sifatli bezatilgan to'qimachilik, ayniqsa, issiq va nam yapon yoziga mos keladi. Yaponiyaning asosiy orolining shimoli-g'arbiy qismida ishlab chiqarilgan Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: Niiagata prefekturasining Uonuma mintaqasida ramie mato yasash texnikasi ushbu mintaqada hukm suradigan salqin iqlim, ayniqsa qorli qishlari. Rami tolalari o'simlikning qolgan qismidan tirnoq bilan ajratiladi, so'ngra qo'l bilan o'ralgan holda iplar hosil bo'ladi. Tugunlarni bo'yash jarayoniga ko'ra, rami iplari paxtadan qilingan ip bilan bog'lab qo'yiladi, so'ngra bo'yoqqa namlanadi, shu sababli oddiy to'qish dastgohida to'qishda geometrik yoki gul naqsh hosil qiladi. Mato issiq suvda yuviladi, so'ngra oyoqlari bilan yoğrulur va nihoyat, o'n-yigirma kun davomida qor bilan qoplangan dalalarda quritilishi va quyosh va quyosh ta'sirida engilroq rangga ega bo'lishi uchun ozon ajralib chiqadi. qor tarkibidagi suvning bug'lanishi bilan. Shunday qilib ishlab chiqarilgan matolar barcha ijtimoiy tabaqalar tomonidan yuqori baholangan va asrlar davomida saqlanib kelingan. Hozirda faqat keksa hunarmandlar shug'ullanadigan ushbu san'at madaniy g'urur belgisi bo'lib qolmoqda va jamiyatning o'ziga xoslik hissini kuchaytirishga yordam beradi. | | ||
| Gagaku | Uzoq, sekin ashulalari va xoreografik tipdagi tana tili bilan ajralib turadigan Gagaku Yaponiyadagi an'anaviy ijrochilik san'atlaridan eng qadimiyidir. U Imperator saroyidagi ziyofatlar va marosimlarda va mamlakatdagi teatrlarda taqdim etiladi va uchta aniq badiiy janrni qamrab oladi. Birinchisi, Kuniburi no Utamai, qadimgi yapon qo'shiqlaridan iborat bo'lib, ba'zida arfa va fleyta sadolari ostida oddiy xoreografiya bilan birga keladi. Ikkinchisi - marosim raqsi bilan bog'liq bo'lgan, Osiyo qit'asida paydo bo'lgan va keyinchalik yapon rassomlari tomonidan moslashtirilgan instrumental musiqa. Uchinchisi, Utamono, repertuari Yaponiyaning mashhur qo'shiqlari va xitoycha she'rlaridan iborat kuylanadigan musiqa ostida raqsga tushadi. O'zining uzoq evolyutsiyasi davomida turli davrlarda siyosiy va madaniy tarix tomonidan belgilab qo'yilgan Gagaku, o'tmishda bo'lgani kabi, Imperial Uy agentligi musiqa bo'limi tarkibidagi ustalardan shogirdlarga o'tib ketgan. Ustalar ko'pincha ushbu san'at bilan chuqur singib ketgan oilalarning avlodlari. Yapon o'ziga xosligining muhim madaniy vektori va yapon jamiyati tarixining kristallanishi, shuningdek, ko'p yillar davomida doimiy dam olish jarayoni tufayli noyob merosni tug'dirish uchun ko'plab madaniy an'analar o'rtasidagi nikohning namoyishi. |  | ||
| Chakkirako | Yarim orolida joylashgan Kanagava prefekturasi Yaponiyaning markaziy qismida shahar Miura Tinch okeaniga ochilgan harbiy portga va o'tib ketadigan kemalarni joylashtiradigan ikkinchi portga ega. Uning portlarida qolgan dengizchilar tomonidan boshqa shaharlarda namoyish etilgan raqslar tashabbusi bilan Miura aholisi Yangi yilni nishonlash, farovonlikni jalb qilish va kelgusi oylarda mo'l-ko'l baliq ovlashni ta'minlash uchun Chakkirako an'analarini boshladilar. 18-asr o'rtalarida ushbu amaliyot mahalliy yosh qizlarning iste'dodlarini namoyish etishga qaratilgan spektaklga aylandi. Har yili, yanvar oyining o'rtalarida, rang-barang kimono kiygan o'ndan yigirma yoshgacha bo'lgan qizlar, muqaddas joyda yoki jamoat uylari oldida raqsga tushishadi, 40 yoshdan 80 yoshgacha bo'lgan beshdan o'ntagacha bo'lgan ayollar guruhi bilan birga kapelani kuylashadi. . Raqslarga ko'ra, yosh qizlar yuzma-yuz yoki aylana shaklida ikki qatorda turishadi; ular ba'zida muxlislarni yuzlari oldida ushlab turishadi yoki hatto bir-biriga urilib tushadigan ingichka bambukdan yasalgan jarohatlaydi. Raqsning nomi Chakkirako bu tayoqlar to'qnashganda chiqaradigan tovushni keltirib chiqaradi. Onadan qizga o'tgan Chakkirako ko'p asrlik qo'shiq va raqslardan iborat katta repertuarni chaqiradi. O'yin-kulgining elementi sifatida, bu shuningdek, ijrochilar va ularning jamoasining madaniy o'ziga xosligini tasdiqlovchi vosita hisoblanadi. | | ||
| Yuki-tsumugi, ipak ishlab chiqarish texnikasi | Yuki-tsumugi - asosan shaharlarda joylashgan yapon ipak to'qish texnikasi Yuki va Oyama, Kinu daryosi bo'yida, shimolda Tokio. Viloyatda yumshoq iqlim va serhosil er, tut etishtirish va pillachilik uchun ideal sharoit mavjud. Yuki-tsumugi texnikasi shimgichni (yovvoyi ipak deb ham ataladi) ishlab chiqarish uchun ishlatiladi - odatdagidek kimono tayyorlashda o'ziga xos egiluvchanligi va yumshoqligiga ega engil, iliq mato. Matoning ishlab chiqarilishi bir necha bosqichlarni o'z ichiga oladi: ipak ipni qo'lda aylantirish, naqshlar tayyorlash uchun ipni bo'yashdan oldin qo'llar bilan skeynlar tayyorlash, so'ngra ipni orqa bilaguzuk dastgohida to'qish. Yuki-tsumugi uchun ip ishlab chiqarish uchun ishlatiladigan ipak ipi ipak ipini ishlab chiqarish uchun yaroqsiz bo'sh yoki deformatsiyalangan ipak qurti pillalaridan keladi. Ushbu qayta ishlash jarayoni pillachilik bilan shug'ullanadigan mahalliy jamoalar uchun qo'shimcha tirikchilikni ta'minlashda muhim rol o'ynaydi. An'anaviy Yuki-tsumugi texnikasi Honba Yuki-tsumugi to'quv texnikasini saqlash assotsiatsiyasi a'zolari tomonidan o'tkazib kelinmoqda. Ushbu uyushma jamiyatda avloddan-avlodga o'tib kelayotgan yigiruv, bo'yash va to'quv an'analarini saqlab qolish bilan shug'ullanadi. Bu Yuki-tsumugi-ni nou-xau almashinuvi, yosh to'quvchilarni o'qitish va namoyishlar orqali uzatishni rag'batlantiradi. | | ||
| 2 Kumiodori, an'anaviy Okinava musiqiy teatri | Kumiodori - Okinava arxipelagida mashq qilingan yapon ijrochilik san'ati. An'anaviy Okinava musiqasi va raqsi asosida u Yaponiya arxipelagining Nogaku yoki Kabuki kabi asosiy orollari va Xitoydan elementlarni o'z ichiga oladi. Kumiodori repertuarida tarixiy voqealar yoki afsonalar, an'anaviy uch torli musiqiy asbobning sadolari aks ettirilgan. Matnlar an'anaviy she'riyatga va Ryukyu shkalasining o'ziga xos intonatsiyasiga asoslangan holda ma'lum bir ritmga ega va qadimgi Okinava tilida talqin qilingan. Aktyorlarning harakatlari qadimgi Okinavaning an'ana marosimlari paytida pitoniyani eslatadi. Barcha rollar erkaklar tomonidan bajariladi; sahnada ishlatiladigan soch turmagi, kostyumlar va to'plamlar faqat Okinavada bo'lishi mumkin bo'lgan o'ziga xos texnikadan foydalanadi. Translyatsiyani kuchaytirish zarurati Kumiodori aktyorlarini aktyorlarni o'qitadigan, repertuarning tashlab ketilgan qismlarini qayta tiklaydigan va doimiy ravishda spektakllarni tashkillashtiradigan an'anaviy Kumiodori saqlash jamiyatini yaratishga undadi. O'zlarining asosiy mavzusi bo'lgan sodiqlik va farzandlik burchiga ega bo'lgan klassik asarlardan tashqari, zamonaviy mavzular va xoreografiyalarda, ammo an'anaviy Kumiodori uslubini saqlab qolgan yangi asarlar yaratildi. Kumiodori qadimgi Okinava so'z boyligini saqlab qolish hamda adabiyot, ijrochilik san'ati, tarix va axloqiy qadriyatlarni etkazishda hal qiluvchi rol o'ynaydi. |  | ||
| Sada Shin Noh, Sada ibodatxonasida muqaddas raqs, Shimane | Sada Shin Noh - bu marosim doirasida har yili 24 va 25 sentyabr kunlari Yaponiyaning Shimane prefekturasi, Matsue shahridagi Sada ibodatxonasida ijro etiladigan marosimlarni o'tkazish marosimlari. gozakae shoshilinch gilamlarning o'zgarishi. Raqslar yangi shoshilinch gilamchalarni tozalash uchun ijro etiladi (goza) unda muqaddas joyning ma'budlari o'tiradi. Gilamlarni almashtirishdan maqsad ularning foydasini jamiyatga jalb qilishdir. Ziyoratgoh ichidagi maqsadga muvofiq sahnada har xil raqs turlari ijro etiladi. Ba'zi raqslar uchun raqqoslar qilich, muqaddas yog'och tayoq va qo'ng'iroqlarni ko'taradilar; boshqalar uchun ular keksa odamlarning yoki xudolarning yuzlariga taqlid qilib niqob kiyib, yapon afsonalarini hayotga olib kelishadi. Marosim raqsi paytida gozamai, raqqoslar shoshilinch gilamlarni xudolarga taklif qilishdan oldin ularni tozalash uchun ushlab turadilar. Sahna atrofida o'tirgan musiqachilar o'zlarining qo'shiqlari va asboblari (fleyta va nog'ora) bilan raqslarga hamroh bo'lishadi. Ba'zilar Sada Shin Noh homiy xudolarning kuchini tiklash va odamlar, ularning oilalari va jamoatining boy va tinch kelajagini ta'minlash uchun muntazam ravishda o'tkazilishi kerak deb hisoblashadi. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
